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Cabala e crítica em O pêndulo de Foucault
Bruno Loureiro Fernandes (UFMG)
Os temas que tratarei a seguir são : Cabala, semiose hermética, superinterpretação, ironia intertextual. Assuntos presentes em textos teóricos de Umberto Eco e, explícita ou implicitamente, em cada uma das páginas de seu romance O Pêndulo de Foucault .
Em suas declarações de poética, Eco demonstra ser um tipo de autor extremamente consciente de suas próprias possibilidades como tal , e parece mesmo se divertir produzindo significados, criando conscientemente ironias intertextuais e mesmo calculando várias possibilidades de interpretação de seus textos. Penso que, como romancista e teórico da literatura, ele é capaz de desenvolver uma estratégia de escritura onde são deixados vários níveis de leitura à disposição para os vários modelos de receptores que fruem de sua obra aberta.
Embora o romancista tenha sido o criador desse conceito - a obra aberta - difundido nos anos sessenta, em seus últimos trabalhos críticos ele tem se ocupado em definir critérios para a interpretação, limites que separariam os atos de interpretar e superinterpretar um texto, partindo de um conceito que ele denomina " intentio operis" , ou intenção da obra, relacionado com uma suposta coerência interna de um determinado texto. Alguns de seus críticos consideram que essa nova teoria é nada mais que uma simples maquiagem da velha idéia de intenção do autor, e infelizmente não existe espaço aqui para me estender em um longo debate.
Quero deixar claro que meu objetivo não é buscar ecos de uma intenção de Eco, e sim passear pendularmente entre a Cabala e a crítica contemporânea, discutir essa apropriação do misticismo judeu medieval por um romance da década de 80, nas letras de um autor que produz paralelamente revisões da semiótica Peirciana. Se conhecer os textos teóricos de Harold Bloom e Umberto Eco sobre as fricções entre misticismo e teoria literária não me aproximarem de uma suposta intenção da obra O Pêndulo de Foucault , penso que esse método das passagens paralelas vai, no mínimo, enriquecer qualquer leitura possível do romance.
A narrativa começa intitulada Keter , a primeira sefirah da Cabala, quando Casaubon está escondido em Paris, no Museu das Artes e Ciências, onde se encontra o pêndulo que dá nome ao livro. Enquanto examina essa e outras invenções construídas pelos cientistas do passado, o protagonista aguarda o desfecho do misterioso desaparecimento de seu amigo Jacopo Belbo, que deixa como únicas pistas textos num computador apelidado de Abulafia. Nos capítulos seguintes, somos levados a conhecer o percurso das outras nove sefirót do judaísmo místico, enquanto Casaubon relata sobre seu trabalho com Belbo e Diotallevi em uma editora de Milão, que vem a descobrir o filão dos livros de ocultismo. Através de um manuscrito criptografado, supostamente encontrado em Provença e trazido à editora por um homem que desaparece em circunstâncias suspeitas, os três funcionários da editora se propõem a misturar informações históricas sobre seitas diversas, randomicamente, a fim de escrever uma obra esotérica sobre a história dos metais. Com uma leitura duvidosa do manuscrito e esse procedimento de pensar por analogia, Os três acabam criando um certo Plano e, em consequência, atraindo a atenção de verdadeiros ocultistas, praticantes de magia negra.
Num primeiro momento, a narrativa parece ser apenas uma crítica ao consumo dos livros e almanaques esotéricos no século XX. Entretanto, essa leitura se aprofunda quando começamos a perceber as ironias intertextuais de Eco. Para começar, um dos protagonistas da obra chama-se Diotallevi: em italiano, Deus te leve. Na obra La Búsqueda de la Lengua Perfecta , o pesquisador Eco narra a história da busca de uma língua universal e nos revela algumas de suas referências: o protagonista-narrador do romance é batizado em homenagem ao filólogo renascentista Isaac Casaubon, que demonstrou que o Corpus Hermeticum , a obra mais importante da literatura alquímica atribuída ao próprio deus Hermes, era material mais recente do que se imaginava na época. 1 O computador onde estão gravados os últimos textos de Belbo recebe o nome de Abulafia, evocando o nome de Abraham Abulafia, um cabalista espanhol do século XIII.
A aproximação entre computador e Cabala não é gratuita. Cito o personagem Belbo: "O mundo das máquinas procura descobrir o segredo da criação, letras e números" 2. Assim, se na ficção, Casaubon pretende criar um livro sobre a história dos metais, na vida real o próprio Eco vai efetivamente escrever sobre a história da busca da língua perfeita, e ambas essas narrativas se fixam sobre os procedimentos místicos e míticos utilizados entre a Idade Média e o início da Modernidade, quando ciência e magia andavam de mãos dadas. Embora não tenham alcançado seus objetivos, estas práticas geraram por "efeito colateral" vários conhecimentos científicos que se aplicam na atualidade 3
Outra ambiguidade está presente no próprio título do romance: o Foucault que empresta seu nome ao livro não é Michel Foucault. Trata-se de Jean Bernard León Foucault físico francês do século XIX. Em 1851, ele construiu o Pêndulo, e finalmente comprovou o movimento de rotação do planeta terra. Mais uma vez, voltamos à história das experiências científicas, e isso remete à arqueologia das idéias de Michel Foucault. Eco declara em Sobre a Literatura 4 que essa ironia intertextual não foi intencional, e se o cientista que criara o pêndulo se chamasse Franklin, o livro teria se chamado O Pêndulo de Franklin . Entretanto, concorda com vários leitores críticos que essa leitura é coerente à intenção da obra: a forma de pensar mística e analógica dos personagens do romance é a mesma descrita por Michel quando explica o paradigma da semelhança, no capítulo A Prosa do Mundo , de As Palavras e as coisas .
Creio que esses exemplos sejam suficientes para justificar minha hipótese de que a apropriação da Cabala por Umberto Eco em O Pêndulo de Foucault , através da nomeação de capítulos e personagens, bem como permeando quase toda a narrativa, pode ser inserida dentro de um contexto de discussão sobre a crítica literária contemporânea. Trata-se afinal de um autor que é profundo conhecedor da Idade Média e que, num procedimento comum à transvanguarda italiana, retorna ao passado para observar melhor o presente. É preciso, portanto, conhecer um pouco da história dessas crenças judaicas medievais para situá-las propriamente junto ao pensamento da atualidade.
A Cabala, que etimologicamente significa tradição , provavelmente surgiu na Provença . Ou, pelo menos, o Sefer-ha-Bahir , o primeiro documento cabalista, aparece em torno de 1180 no Sul da França. De lá, o estudo místico da Torá viajou para a Espanha e Catalunha, onde atingiu seu apogeu no século XIII com a publicação da mais proeminente obra cabalista: o Zohar, ou Livro do Esplendor, texto que desfrutou a posição de sagrado e autorizado durante séculos. Com a diáspora, um segundo florescimento da cabala vai fornecer uma resposta mística para o significado do exílio dos judeus . É a escola de Safed, que se estabelece por volta de 1530 na Palestina. Neste período, vale mencionar as figuras de Moisés Cordovero e Isaac Luria, a quem o crítico norte-americano Harold Bloom confere imensa importância poética.
Não se trata de um sistema de pensamento unificado, mas todas as escolas e vertentes cabalísticas se unem como uma corrente do misticismo judaico que se baseia na idéia da criação do mundo como fenômeno lingüístico. Os textos cabalísticos são comentários sobre a Torá, que é tratada como uma espécie de alfabeto com o qual o mundo teria sido construído. A queda de Adão gerou a combinação das letras em palavras para formar a história da humanidade. A aglomeração das letras possibilitaria, então, a restauração da ordem divina, o que deverá acontecer com o advento do Messias. 5 Fenomenologicamente, Moshe Idel divide a Cabala em dois grupos: a Cabala Extática e a Teosófico-teúrgica. 6
Os cabalistas extáticos buscam o êxtase místico, meditando através da permutação das letras da Torah. São três as principais técnicas extáticas: Temurah, que consiste na arte de criar anagramas; N otarycon , é o trabalho de acrósticos, que cifra e decifra um texto quando as iniciais de uma série de palavras dá origem a outra palavra; e a gematrya , que hoje em dia existe sob o nome de numerologia, significa atribuir às letras valores numéricos e vice-versa. 7 Trata-se de uma espécie de "variante enlouquecida da liberdade de interpretação", que Bloom atribui ao sofrimento dos judeus no período da diáspora 8. Uma arte combinatória cujo maior expoente, Abraham Abulafia, fazia uso dessas técnicas em busca do nome secreto de Deus. Ao batizar o computador de seu romance em homenagem a esse personagem histórico, Eco evoca a imagem do computador como máquina combinatória, capaz de realizar com maior agilidade os sonhos medievais de permutações cabalistas e de encontrar esse Nome Divino .
Graças a essa arte combinatória, cada palavra e cada letra da Torah apresenta infinitos significados possíveis. Extraio de Scholem algumas metáforas singulares: a Torá é uma noz, que possui algumas camadas protegendo seu cerne espiritual. Assim, a palavra sagrada contém uma casca ( maassé ) - o significado literal - e então as camadas midrasch e hagadá (comentários rabínicos do tipo alegórico e/ou talmúdico ), protegem o cerne - sod (mistério); para o Zohar , cada palavra, ou mesmo cada letra, possuiria setenta "faces". Posteriormente, na escola de Safed, os cabalistas vão aumentar as leituras, baseados na crença da recepção da Torá por Moisés no monte Sinai. Seiscentas mil almas de Israel teriam estado presentes naquele momento. Assim, cada uma dessas almas teria seu modo particular de recepção do texto sagrado, que possuiria, portanto, seiscentos mil significados possíveis. 9 "As escrituras são como uma grande casa com muitos e muitos quartos, e diante de cada porta há uma chave - mas não a própria, a certa. Achar as chaves que abrirão as portas, eis a grande e árdua tarefa" 10. O cabalista, portanto, oscila entre o reconhecimento conservador da inalterada validez canônica da Torá, e a atitude revolucionária de invalidar qualquer significado literal dessa obra . Não seria exagero dizer que os cabalistas enxergavam a bíblia judaica como uma obra aberta.
Além dos anagramas e acrósticos, a segunda corrente é a Cabala Teosófico-teúrgica, baseada na doutrina das dez Séfirót . É talvez o ponto onde a mística judaica mais se assemelhe às heresias cristãs - o gnosticismo e o neoplatonismo - com especulações que descrevem o processo de emanação divina. Trata-se primeiramente de uma teosofia, e por esse termo entende-se "uma doutrina mística, ou escola de pensamento, que pretende perceber e descrever os misteriosos modos de atuar da divindade" 11.
Riquíssima em metáforas e imagens, essa teosofia é principalmente uma teogonia: ou seja, descreve-se o processo da criação ou emanação do universo através ou dentro de Deus, ou seu desdobramento em dez níveis de energia . Um conceito extremamente fluido que se traduz em narrativas praticamente mitológicas, e percebe-se aí uma certa dose de contradição dentro do judaísmo monoteísta que conquistou os mitos pagãos. Como já mencionei anteriormente, no livro Gênio 12, Bloom se utiliza das dez Séfirot ( no singular, sefirah ) da Cabala para intitular seus capítulos. Nesse caso, trata-se de uma estratégia para ordenar e classificar os autores que elege para seu cânone ocidental .
Keter , a primeira sefirah , é também a mais paradoxal por representar ao mesmo tempo a coroa de Deus e Ayin ou o nada. Hokmah é a sabedoria divina. Binah é o intelecto em estado receptivo para a ação da sabedoria. Hesed representa o pacto de amor pleno que emana da divindade. Din é algo como o juízo rigoroso, e a outra nomenclatura possível dessa sefirah é Gevurah -em O Pêndulo de Foucault- que relaciona-se à força que permite o rigor divino. Tiferet é a beleza, também conhecida como Rahamin, compaixão. Nezah é a vitória de Deus. Hod significa esplendor. Yesod é a sefirah da origem. Malkhut é a radiação de Deus imanente no reino terrestre. 13
Bloom, ao contrário de Eco, evita associar a Cabala com o misticismo contemporâneo. A Cabala é enxergada aí como um método de especulação intelectual, uma riquíssima tradição poética e interpretativa. Para Bloom, religião é poesia derramada, e portanto "a distinção entre textos sagrados e seculares provém de decisões sociais e políticas e, portanto, não constitui uma distinção literária" 14.
Dentro de tal espírito canônico que não segrega entre sagrado e laico, Bloom considera que essa concepção "narcisista, não edipiana, do processo de Criação e Queda" é um conhecimento que "liberta a mente criativa dos ditames da teologia, do historicismo e de qualquer divindade que se anteponha àquilo que existe de mais criativo no eu" . Assim, a Cabala seria uma espécie de religião da literatura 15. É única entre os sistemas religiosos de interpretação pelo fato de já ser simplesmente poesia. As dez Séfirot , para ele, seriam como poemas ou textos imaginativos na maneira como funcionam, oferecendo ao crítico um modelo para analisar os processos de influência poética.
Pode-se dizer que as Séfirot são como poemas, visto que são nomes que geram complexos comentários, os quais, por sua vez, transformam-nos em textos. Elas não são personificações alegóricas - coisas a que são reduzidas pelos manuais populares de Cabala - e embora tenham uma potência extraordinária, trata-se mais de um poder de significação do que, propriamente, daquilo que, em geral, pensamos como magia" 16
Umberto Eco certamente se apropria da Cabala com menos reverência do que Bloom. O Pêndulo de Foucault é um romance palimpsesto polifônico 17, onde misturam-se as mais variadas referências históricas, falsas, filosóficas, heréticas, esotéricas, com outras provenientes da cultura pop: A ordem medieval dos cavaleiros Templários, o mito do Santo Graal , Alquimia, Gnosticismo, Catarismo, Poltergeist , os Rosa-cruzes , a Maçonaria , Walt Disney, religiões afro-brasileiras, Jasão e o Velocino de Ouro, o romance noir , Nostradamus, Shakespeare, Kardecismo, Dante, Marxismo, Fascismo... enfim, um espírito absoluto sincretismo pan-religioso onde o deus Mercúrio ou Hermes, uma espécie de padroeiro dos alquimistas, é comparado ao nosso Exu brasileiro, do Candomblé e da Macumba.
Dentro dessa atitude irônica, o pensar cabalístico da total liberdade de interpretação é tratado teoricamente por Eco sob o nome de semiose hermética, ou superinterpretação. Eco pensa que, nas últimas décadas, os direitos dos intérpretes foram exagerados, e que a idéia Peirciana de uma semiose ilimitada não significa que sobre um texto se possa falar qualquer coisa. Assim, muito do pensamento crítico contemporâneo, baseado no contínuo deslocamento de significado, se aproximaria de modelos arcaicos de interpretação de texto, como a Cabala e o Hermetismo 18. Para ele, "a idéia expressa por Paul Valéry de que il n'y a pas de vrai sens d'um texte , é uma idéia hermética" 19.
Nessa conferência, Eco chega a elaborar uma longa lista, uma caricatura das teorias mais radicais de interpretação voltada para o leitor, onde aponta as principais características que aproximariam-nas do hermetismo. Não existe espaço aqui para tantas alfinetadas irônicas. Para meus propósitos, basta citar a seguinte passagem:
Para salvar o texto-isto é, para transformá-lo de uma ilusão de significado na percepção de que o significado é infinito - o leitor deve suspeitar de que cada linha esconde um outro significado secreto; as palavras, em vez de dizer, ocultam o não-dito; a glória do leitor é descobrir que os textos podem dizer tudo, exceto o que seu autor gostaria que dissessem. 20
Tratar de critérios interpretativos em seus mais recentes textos teóricos não significa que Eco tenha abandonado o conceito de obra aberta. Para ele, um texto continua possuindo inúmeros significados, mas agora acrescenta a essa abertura uma enorme ressalva: aberto não significa escancarado - um texto não pode significar qualquer coisa, haveria alguns sentidos que seriam equivocados, ou despropositados. Eco admite, entretanto, que não seria possível determinar regras que ajudassem a definir as melhores interpretações. Para definir as leituras errôneas, baseia-se em critérios extremamente intangíveis e subjetivos, tais como economia interpretativa e coerência interna de um texto, que, em última análise, parecem chamar o leitor para o senso comum.
Enfim, trata-se de uma enorme discussão que está longe de encontrar conclusões definitivas. Meu objetivo neste trabalho é tão-somente demonstrar a inter-relação entre a ficção e a teoria produzidas por Umberto Eco, quando o romance O Pêndulo de Foucault parece-me estar obviamente relacionado com seu conceito sobre a semiose hermética. A cultura judaica, representada pela Cabala, é nesta obra um dos tantos instrumentos históricos que ele utiliza a fim de atingir seus propósitos como um autor produtor de significados, questionando a contemporaneidade.
Entretanto, quero concluir invocando o meu direito de ironizar o ironista. Se compararmos a semiótica Peirciana a uma ladainha, Umberto Eco lembra um teólogo fundamentalista ao criticar a semiose hermética, não é muito diferente dos inquisidores que descreve em O Nome da Rosa . Creio que o tipo de anarquia interpretativa proposta pelos judeus medievais sempre estará presente nos estudos literários. Compreendo esotericamente, superinterpretando as entrelinhas de Bloom, que todo escritor e todo crítico são, num certo sentido, nada mais e nada menos do que cabalistas. De Rimbaud a Borges, de Scholem ao Golem, de Benjamin a Dante, passando por William Blake, nunca faltarão exemplos de expoentes da literatura que recusaram o real e o tédio dos significados e sentidos possíveis. Pessoas que se dedicaram a repetir o papel do Demiurgo, criando novos universos através da maior magia da Cabala: a letra sobre a folha de papel.
Cf ECO, Umberto. La búsqueda de la lengua perfecta . Barcelona: La construcción de Europa/Critica 1993 . p.105
ECO, Umberto. O Pêndulo de Foucault . Trad. Ivo Barroso. Rio de Janeiro: Record, 1989. p . 244
Cf. ECO, Umberto. Sobre a literatura . Trad. Eliana Aguiar. Rio de Janeiro, Record: 2003. p. 214-215
Cf. IDEL, Moshe. Cabala: novas perspectivas. Trad. Margarida Goldsztajn. São Paulo: Perspectiva, 2000.
Cf. BLOOM, Harold. Cabala e crítica . Trad. Monique Balbuena. Rio de Janeiro: Imago, 1991 p.56
Cf. SCHOLEM, Gershom. A cabala e o seu simbolismo . Trad. Hans Borger e J. Guinsburg. São Paulo: Perspectiva, 1988. p.79-80
Orígenes . Selecta in Psalmos, ref. Salmo I, in Migne, Patrologia Graeca, XII, 80. APUD SCHOLEM, 1988. p.20
SCHOLEM, Gershom. A mística judaica. Trad. Dora Ruhman, Fany Don, Renato Mezan. São Paulo: Perspectiva, 1972. p.208
BLOOM, Harold. Gênio, os 100 autores mais criativos da história . Rio de Janeiro: Objetiva, 2003.
BLOOM, Harold e ROSEMBERG, David. O Livro de J . Trad. Monique Balbuena. Rio de Janeiro: Imago, 1992 p.23
BLOOM, Harold. Cabala e crítica. São Paulo: Imago, 1991. p. 35
Cf. ECO, Umberto. Interpretação e superinterpretação . Trad. MF. 2 ª edição. São Paulo: Martins Fontes, 1997. p. 147-163