IX Congresso Internacional ABRALIC 2004 - Travessias

|  | [ VOLTAR ]

Travessia Aléfica
Kellen Dias de Barros Violento (UERJ)

Se os objetos mentais da filosofia, da arte e da ciência (isto é, as idéias vitais) tivessem um lugar, seria no mais profundo das fendas sinápticas, nos hiatos, nos intervalos e nos entre-tempos de um cérebro inobjectivável. 1

Ninguém melhor que Haroldo de Campos para figurar uma produção abismal, fragmentária. Sua obra se abre ao leitor como um cânion, que demanda um imenso esforço para atravessá-lo, sentí-lo; ora apresentando profundas descidas, ora forçando longas escaladas e ora, ainda, exigindo a construção de vária-ponte que permita a permanência do percurso.

Em A máquina do mundo repensada Haroldo vai além, faz uso de todos os campos das chamadas “idéias vitais” e nos presenteia com um poema iluminado pelos sóis da Ciência, da Filosofia e da Arte. Totalmente em sintonia com o paradigma estético do caos, incorpora fendas “aleatórias” no sistema determinístico poético 2, e submete as luzes dos conceitos filosóficos, científicos e artísticos ao prisma de versos ao estilo de Dante: decassílabos sob o esquema de terzina (estrofes compostas por três versos), adornados, ainda, por uma construção rimada complexa, bem ao gosto de Sousândrade e Odorico Mendes.

Nessa confluência de linguagens, insere mais um elemento diferenciador; como amante do estilo Barroco, Haroldo constrói um poema essencialmente alegórico. Mesmo não gozando do fundamento místico tal qual ao da poética barroca, não se limita a românticos simbolismos que se pretendem plenos de significados, mas, ao contrário, excita os sentidos através de concretos versos e abre portas para a plurisignificação, para a busca de nexos nos mais diversos campos do saber.

Inspirado por seu próprio fascínio pelo céu, já explicitado em obras como Galáxias e Xadrez de Estrelas , o poeta de Campos traceja um mapa da cosmologia desde sua influência ptolomaica até sua volubilidade quântica, enredando esse traçado numa reflexão autobiográfica. Em cursos de som e silêncio evidencia o desejo de compreensão do cosmos, que se apresenta como uma esfinge.

Alegorizando o enigma da criação, Haroldo faz evidente correspondência com a Trindade teológica através de constantes relações triádicas. A obra se divide em três partes e cada uma delas é composta por três instâncias, sendo as duas iniciais de proposição teórica e a terceira de questionamento das mesmas. Ocorre, também, um diálogo com a linguagem bíblica, alef, primeira letra do alfabeto hebraico, a língua de Deus, é usada, então, como alegoria do começo.

Inicia, então, a primeira parte se referindo A Divina Comédia 3, de Dante, e a Os Lusíadas 4, de Camões, obras que apresentam concepções completas do cosmos. O verbo “querer” em sua conjugação mais que perfeita indica o desejo que Haroldo tem de gozar da visão de um Universo estável como o do sistema creditado pelos poetas referidos. Principia o poema:

> > > > quisera como dante em via estreita

> > > > extraviar-me no meio da floresta

> > > > entre a gaia pantera e a loba à espreita

> > > > (antes onça pintada aquela e esta

> > > > de lupinas pupilas amarelas)

> > > > neste sertão – mais árduo que floresta 5

O poeta de Campos quer embrenhar-se na floresta infernal de Dante, encontrar-se com seus males de artista, alegorizados nas figuras da onça – incontinência – e da loba – fraude – e, enfim, subir ao monte que leva à visão de Deus e toda sua criação. Visão esta que só pode ser compartilhada por olhos cristãos e ptolomaicos, que tomam a Terra como centro e a divindade como gestora.

> > > > Sonhando com certezas, continua:

> > > > - quisera tal ao gama no ar a ignota

> > > > (camões o narra) máquina do mundo

> > > > se abrira (e a mim quem dera!) por remota

> > > > mão comandada – um dom saído do fundo

> > > > e alto saber que aos seres todos rege:

> > > > a esfera no éter do ultramundo 6

Confere-se, aqui, uma referência ao canto X d´ Os Lusíadas em que Vasco da Gama vislumbra um globo no ar, que se abre e revela todos os segredos da máquina do mundo. E o anseio dessa compreensão global se manifesta, neste trecho, não apenas pela presença do verbo “quisera”, mas também pela explícita auto-referência nos parênteses: “e a mim quem dera!”.

Tendo apresentado as duas vertentes de credibilidade em um sistema criado e mantido por uma inteligência superior e que tem por centro o planeta Terra, seguindo as teorias de Ptolomeu e Aristóteles; revela a recusa da especulação acerca do Universo lançando mão do poema A máquina do mundo 7, de Drummond, em que o eu-lírico baixa os olhos, “incurioso”, desdenhando a visão ofertada da maquinaria , segue vagaroso, “de mãos pensas”.

> > > > minto: menos drummond que ao desengano

> > > > de repintar a neutra face agora

> > > > com crenças dessepultas do imo arcano

> > > > desapeteceu: ciente estando embora

> > > > que dante no regiro do íris no íris

> > > > viu – alcançando o topo e soada a hora – 8

A postura desinteressada pelo mistério do universo é registrada pelos constantes prefixos de negação: des-engano, des-sepultas, des-apeteceu. A recusa é absoluta, Drummond rejeita a crença ptolomaica e, mesmo sua substituição por outro sistema, pois se nega a pensá-la, a vislumbrá-la. “e o ciclo ptolomaico assim termina...” (ibidem, 32).

A segunda parte, sobre a qual iremos nos debruçar mais detidamente, se desenvolve a partir da investigação das teorias que especulam os processos de funcionamento do universo. Diversas hipóteses científicas tentaram dar conta da complexidade do mundo e sua constituição e Haroldo, com o fim de testar sua agnose, se envolve no burburinho de sistemas, tentando aproximar-se da esfinge para desvendar o enigma.

Abandona, então, definitivamente o centro terreno e dança ao som da reverberação multi-milenar do big-bang. A palavra “bang” além de remeter à explosão, faz menção ao próprio som do explodir, o grande som de origem, que, de acordo com pesquisas norte-americanas, ainda irradia no Universo. Envolvido por esse som primordial, viaja, finalmente por teorias científicas:

> > > > já que quisera no límen do milênio

> > > > número três testar noutro sistema

> > > > minha agnose firmado no convênio

> > > > que a nova cosmofísica por tema

> > > > estatuiu: a explosão primeva o big-

> > > > - bang – quiçá desenigme-se o dilema! 9

No terceiro verso da segunda estrofe, destaca-se uma palavra poética, neologismo perfeito dos conceitos que permeiam todo o poema: o prefixo “des” - marcando a negação de toda teoria, a dúvida; “enigma”- o próprio mundo como peça obscura e excitante; “desenigma” - remetendo ao desejo de decifração; “desenig me ”- a troca da vogal “a”, pela “e” na última sílaba indica uma relação com o pronome oblíquo átono “me” fazendo-nos pensar em uma ação voltada para o próprio poeta, que se enreda numa busca pessoal de desvendamento do mistério, como se a resposta procurada fosse apenas uma que, dentre tantas outras, o saciasse particularmente; e, finalmente, o “se” registrando a indeterminação do sujeito-teoria descobridor.

Haroldo continua, e sua investigação sonora não perde de vista o seu par oposto: o silêncio, hiato, fenda, diferença necessária para existência de todo semelhante.

> > > > quem à mundana máquina se ligue

> > > > já não há: o cosmólogo “ruído

> > > > de fundo” diz – irradiação repique

> > > > do primigênio estrondo do inouvido

> > > > explodir que arremessa pó de estrelas

> > > > fervente caldo cósmico expandido 10

O “ruído de fundo”, som imperceptível, é o registro do maior estrondo, big-bang, que, porém nunca foi ouvido; é o barulho imaginado pelo homem-inteligência recriando seu início.

Considerando o big-bang, dispensa concepções místicas e focaliza a imensa estrela, astro-rei, já no centro do carrossel estelar.

> > > > já galileu – aquele que heliocentra

> > > > o sistema – chegou depondo a terra

> > > > do seu trono senil que só sustenta

> > > > uma ciência obsoleta: o sábio a exterra

> > > > e a faz descer na escala de grandeza:

> > > > ei-la – abatido o orgulho – feito perra 11

Guiado pela luz do sol, posto ao centro por Galileu, Haroldo chega à “maga lanterna” de Newton, que ilumina os processos internos da Terra, como quem abrisse a caixa preta da engrenagem no mundo. A mecânica ganha foros de “inteligência divina” com a qual é engenhado o mundo, grande relógio de peças automoventes. E nessa relação de causa e efeito absoluta, no comando silencioso da corda das engrenagens, surge o dâimon de Laplace, inteligência supra-humana, que conhecendo a posição e condição de todos os corpos do universo, seria capaz de vislumbrar passado, presente e futuro, numa luz cinematográfica, flash revelador.

> > > > o dâimon-sabe-tudo esse plusdemo

> > > > de laplace que vê antecipado

> > > > o futuro e o pretérito cinemo-

> > > > -graficamente em flash-back repassado

> > > > (aquele em flash-forward súbito lê:

> > > > demiurgo matemático imutado 12

Mas Einstein desestabiliza o deus-relojoeiro e, desenhando a gráfica curva do espaço-tempo, revela uma nova dimensão, a ordem universal agora é relativa, a probabilidade, mais que a certeza, é capaz de revelar o mistério. Além do mais, a análise dos elementos revela que em estado natural vence a desordem. Sendo assim, a certeza determinista do demônio de Laplace cede lugar a volubilidade das estatísticas.

> > > > – einstein encurva o espaçotempo e o demo

> > > > determinista e previsor remove 13

Tendo Haroldo apresentado a teoria delimitada da mecânica e suas forças e a relatividade pluridimensional, lança a dúvida, a autonegação einsteniana:

> > > > (...)

> > > > mas einstein que soubera decifrar

> > > > o enigma do espaçotempo e o turno

> > > > encurvado da quarta dimensão

> > > > ante o indeterminismo – taciturno –

> > > > recua em busca da una-explicação

> > > > que enfim desdiga essa heresia dos quanta –

> > > > no princípio-incerteza vê a ilusão 14

Einstein também recusa, taciturno como Drummond, vislumbrar a máquina do mundo. Já não a reconhece, pois ela perdeu suas formas definidas. O grande gênio nega a heresia do aleatório em busca de uma explicação totalitária, quer ver a face de um deus-cartógrafo, que “não joga dados”, como argumentava.

No final dessa segunda parte, não temos teorias defendidas, tocados em nossos sentidos pelo som e o silêncio, pela luz e a escuridão encaramos a esfinge universal armados de diversos saberes, mas, ainda mudos, sem respostas nessa brincadeira de charadas.

A terceira e última parte do poema se compõe por uma explosão de referências científicas que investigam o ponto zero, o instante de criação do universo. Guardando um caráter extremamente sensível, o cosmos é relacionado, mais uma vez, ao som, e aos olhos é sempre exigido ver. Um jogo de nascimento e morte se confere e a relação autobiográfica se faz notar de forma mais efetiva.

> > > > berçário do universo se gerando:

> > > > recorre aqui o big-bang – o começo (?)

> > > > de tudo – borborigma esse ur -canto

> > > > ou pranto primordial: primeiro nexo

> > > > radiocaptado por humano ouvido

> > > > da explosão parturiente – seu reflexo

> > > > espelhado em rumor: prévio ao estampido

> > > > fôra o que? Porventura um tempo-zero

> > > > de cósmea densidade ensandecido

> > > > ao mais extremo? Ensimesmado em mero

> > > > zerar-se o enigma – esfinge naticega –

> > > > sem perguntar-se cala seu mistério 15

Nesse trecho ocorre o encontro de duas vertentes sensoriais do poema, na interrogação da explosão parturiente, o reflexo a ser visto é espelhado em rumor, é o ver-ouvir o bang inicial questionado-se acerca do pré-início. E em meio a sons e visões primordiais, diante da esfinge naticega e, portanto, incapaz de formular questões por não ter sido dado a ela ver a origem, só é possível calar o mistério em silêncio profundo.

Haroldo não perde o direcionamento teológico; mesmo quando seu foco poético é científico, o mistério da criação não descortina seu véu mais espesso, sendo assim, a figura divina é preponderante mesmo em meio a massas incandescente. Numa retomada do Gênesis atenta para instante inicial.

> > > > shamáyin / “fogoágua” – lê-se: do céu mítico

> > > > nome – do céu à terra sobre-assente

> > > > (glosa de ráshi atento para o vívido

> > > > étimo da palavra) ou comburente

> > > > cristal em torno fluido do sublime

> > > > trono divino – pré-visão do quente

> > > > big-bang cuja presença se define

> > > > à radio-escuta humana e configura

> > > > ao olho-mente quase um tele-filme 16

Shamáyin , do Hebraico, normalmente traduzida como “céu”, é fragmentada por Haroldo que, seguindo os estudos de Henri Meschonnic, vê no vocábulo uma composição de esh “fogo” e máyim “água”, o que indicaria a imensa mistura de elementos ocorrida na grande explosão. O “fogoágua” ou cristal comburente, em torno do trono divino, como a pré-visão da explosão parturiente, Deus sendo posto, portanto, antes do início.

Haroldo atenta, ainda, para a recriação humana do Universo. Como lá não estávamos para presenciar o instante primeiro, nos embalamos nos ruídos reverberantes do big-bang e com nosso olho – com memórias de imagens – e mente – com potencialidade criativa – construímos um tele-filme, absolutamente ficcional de um mistério há milênios perseguido, mas nunca decifrado.

> > > > - mas depois do depois que vem? uma épica

> > > > desastre de astros? lapso de gigântea

> > > > (super) estrela azul? dançante poética

> > > > do universo? inestática vibrância?

> > > > ocaso de escarlate supernova

> > > > ora estrela de neutros em vacância

> > > > a esvanescer-se quando posta à prova

> > > > de resistência à gravidade e à negra

> > > > voragem sucumbindo? O que essa cova

> > > > famélica seduz pronto encarcera

> > > > (até a mesma luz quando esta o invade

> > > > o furo opaco a deslumina e anegra) 17

Do silêncio sobre o início, passa à investigação da morte. Terá um fim esse Universo? Irá se expandir infinitamente até resfriar-se por completo? Irá condensar-se e gerar uma nova explosão? Ou será absorvido por um imenso buraco negro que consome até mesmo a luz? É valido destacar que a luz do estouro primeiro, do sol, da lanterna e, até mesmo do filme só é esvaecida quando o poeta trata da morte, a escuridão.

Vendo seu tempo de criatura sideral entardecer, reflete:

> > > > - retorno então à estreita via (quem há-de

> > > > esquecê-la e ao sertão entreveredas

> > > > por onde ela se enfia?) – faz-se tarde

> > > > no meu tempo terráqueo: três estrelas

> > > > (não mais feras) anãs – a rubra a albina

> > > > a nigra – me vigiando sentinelas

> > > > aziagas em esgares letais – sina-

> > > > -sentença minha sendo o perseguir

> > > > a reflexão sem cura – dom? estigma?

> > > > - que me fez questionar e perquirir

> > > > o pêlo no ovo o chifre na cabeça

> > > > do cavalo e me impele ao ver-ouvir 18

Já, como mencionado na primeira parte do poema, com 70 anos, o poeta sente seu tempo chegar ao fim, analisa sua sina de artista e, ao contrário de Drummond e Einstein, nada nega. Continua em sua busca, que não sabe ser um dom ou estigma, mas sente ser inevitável.

Como artista afasta-se da doxa, da opinião, e estranha o mundo, inquire sua configuração e suas faltas, como lunáticos que ganham tempo em questionamentos tidos como inúteis. Baseado em expressões populares como “procurar chifre na cabeça de cavalo” Haroldo vai contra o popular criando uma poesia requintada e múltipla, rara até mesmo entre outras do mesmo gênero.

> > > > E tomado pelo seu infindável perquirir, arremata:

> > > > (...)

> > > > e torno agora ao ponto em que parei –

> > > > nem ao antes pré-antes o percurso

> > > > nem a névoa que o após-do-fim esfria

> > > > me conduziu: estou qual no ante-curso

> > > > na véspera de entrar na estreita via

> > > > do meu desígnio estava – duas panteras

> > > > aquela mais leopardo esta (eu diria)

> > > > mais lince em salto elíptico – duas feras

> > > > na ponta do ultrafim e na do início

> > > > aquém-do-início as duas estatelam-se

> > > > retidas no ar bordando o precipício

> > > > da dúvida que nem sequer a dúbia

> > > > pergunta sabe pôr como exercício

> > > > do mero perguntar – tudo se turva! 19

Sem respostas, ao final do percurso, sente-se como se não o tivesse percorrido. Grande enigma ainda se atesta, no aquém do início as feras se encontram, vindas do ultrafim e do começo, paradas no ar marcam a dúvida que tudo turva.

Após tantas veredas caminhadas, teorias testadas, teses negadas, a junção dos contrários, o encontrar do nexo partido.

> > > > (...)

> > > > sigo o caminho? busco-me na busca?

> > > > finjo uma hipótese entre o não e o sim?

> > > > Remiro-me por dentro? vou de mim

> > > > Para fora de mim tacteando o nexo?

> > > > observo o paradoxo do outrossim

> > > > e do outronão discuto o anjo e sexo?

> > > > O nexo o nexo o nexo o nexo o nex 20

Encerrando o poema, Haroldo desestabiliza o sentido concreto e fechado de toda produção do saber. Mesmo fazendo uso das “idéias vitais”, ainda segue sem o nexo. Travando uma comunicação com a clássica afirmação de Newton: “as minhas hipóteses não são fingidas”, questiona se não deve fingir uma, já que tantas realidades absolutas fixadas no tempo foram desmentidas, o que denuncia que guardavam certa face de fingimento. Firmando sua incerteza continua perquirindo, apesar dos paradoxos, ainda discute o sexo dos anjos.

E numa ordem sem fundo, constrói um último verso caótico, de elementos aleatórios e infinitos, livres nas mais variadas interpretações. Cria um efeito grafemático no primeiro “O”, que alegoriza o zero, o nada, o início; que remete à circularidade temporal e poética do próprio verso e que serve como ponto contínuo à última palavra “nex”.

Ainda há de se destacar que a repetição da palavra “nexo” nos faz pensar na insistência humana em buscar o tão sonhado nexo das coisas. E que o termo “nex”, do Latim, morte, indica o fim do verso que volta ao seu início O zero, O infinito, como fênix renascida das cinzas, ser eterno e indecifrável.

O poeta Haroldo de Campos promove em A máquina do mundo repensada um diálogo perfeito entre várias áreas do saber, cria com a produção humana em suas mais diversas faces, não formando catálogos e tratados, mas com a linguagem poética que nos desestabiliza e nos insere nesse espaço-platô de potencialidades humanas.

DELEUZE, Gilles, GUATTARI, Félix. O que é a filosofia? Lisboa: Presença, 1992, 183

Referência à definição de Caos desenvolvida na Conferência Internacional sobre o caos, patrocinada pela Royal Society de Londres: “Comportamento estocástico que ocorre num sistema determinístico” ( apud STEWART, Ian. A nova matemática do caos. Rio de Janeiro: Zahar, 1991, 23)

ALIGHIERI, Dante. A divina comédia . São Paulo: 34, 1998

CAMÕES. Os Lusíadas. Rio de Janeiro: Ediouro, s/d

CAMPOS, Haroldo. A máquina do mundo repensada . São Paulo: Ateliê, 2000, 13

ibidem, 19

ANDRADE, Carlos Drummond de. Antologia Poética . Rio de Janeiro, 1998

CAMPOS, Haroldo. A máquina do mundo repensada . São Paulo: Ateliê, 2000, 31

ibidem, 37

ibidem, 38

ibidem, 41

ibidem, 46

ibidem, 45

ibidem, 51, 52

ibidem, 62 a 64

ibidem, 67, 68

ibidem 70 a 72

ibidem 72 a 74

ibidem, 91 a 94

ibidem 96, 94