IX Congresso Internacional ABRALIC 2004 - Travessias

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Vozes de toda América, vozes de toda África
Donizeth Aparecido dos Santos (UEL/CAPES)

A produção literária africana em língua portuguesa dos anos 40 e 50, e afro-brasileira da década de 60 à de 80, apresentam uma poética de solidariedade sem fronteiras para com as pessoas da raça negra, não importando o local de nascimento e sim a cor da pele e a origem comum. É a apologia do que se convencionou chamar de "negro de todo o mundo", na qual, o sujeito poético assumindo um caráter coletivo torna-se o porta-voz da sua raça, e se solidariza com todos os negros oprimidos, sejam aqueles que foram escravizados no passado, ou os que estão sofrendo a opressão colonial e o preconceito racial no presente, ao mesmo tempo em que exalta as grandes personalidades do mundo negro que se tornaram verdadeiros símbolos para a raça. Essa literatura cem por cento negra só foi possível graças ao movimento Pan-africanista e aos movimentos que surgiram a partir dele.

O Pan-africanismo surgiu nos Estados Unidos no final do século XIX, propugnando, segundo Pires Laranjeira 1, uma solidariedade negra para além da geografia ou da classe, adotando o reconhecimento da identidade negra na sua realização nacional, integrada e assimilada à nação, e solidária com os africanos e a restante diáspora fora da África. Ele foi o responsável pelo despertar da consciência negra que inspirou os vários movimentos de libertação nacional na África e foi a partir dele que surgiram outros movimentos que por sua vez revelaram ao mundo uma nova maneira de ser negro, resgatando o orgulho da origem africana, revalorizando suas tradições e sua participação na construção da história.

A primeira das manifestações culturais oriundas do Pan-africanismo foi o Renascimento Negro norte-americano. Esse "movimento intelectual de negros empenhados em participar na crescente valorização do homem negro e na luta pela igualdade de direitos com os brancos" 2 surgiu nos anos 20, trazendo "para a literatura uma consciência grupal e racial, de herança africana e reivindicação sócio-política" 3. A poesia dos poetas negros americanos pertencentes a esse movimento, principalmente a de Langston Hughes, percorreu todo o mundo negro, contribuindo para o surgimento do Indigenismo no Haiti em 1927, do Negrismo em Cuba em 1930, e da Negritude na França em 1934.

O Indigenismo haitiano, surgido em torno da revista La Revue Indigène ( que editou seis números até 1928 ), propunha, segundo Pires Laranjeira 4, a reconstrução da imagem do negro, incutindo nos haitianos o sentimento de orgulho da raça que permitisse reaver os valores da herança africana. Sobre a mesma questão, Zilá Bernd 5 observa que os povos indígenas ( Caraíbas e Arauaques) que habitavam não só o Haiti, mas todo o Caribe foram totalmente dizimados pelo conquistador, e assim o termo "indígena" passou a designar a herança cultural africana, e desse modo, o Indigenismo pregava o retorno à cultura autóctone e popular, valorizando os falares crioulos e o vodu.

O Negrismo cubano surgiu em 1930 quando o poeta Nicolas Guillén publica Motivos de son , a obra que, segundo Pires Laranjeira 6, revolucionou a poesia cubana, afastando-a em definitivo, da subserviência em relação aos modelos europeus". De acordo com o autor, a idéia de Negrismo consistiu no trabalho poético a partir da linguagem e das culturas crioulas (musical e folclórica ), populares, mestiças e nacionais. E Zilá Bernd, observando que, ao contrário do Haiti, em Cuba os negros consistem em uma minoria, acrescenta que para essa minoria "ser cubano autêntico passa a ser reivindicar sua parte de cultura negra, o elemento fundamental que o distingue do europeu" 7, e isto para ela é o Negrismo cubano.

Todos esses movimentos culturais surgidos a partir do Pan-africanismo (Renascimento Negro, Indigenismo Haitiano e Negrismo cubano ) foram de vital importância para a eclosão da Negritude em Paris nos anos 30, sob a liderança do martinicano Aimé Césaire, do senegalês Leopold Sedar Senghor e do guianense Leon Damas. Segundo Benedita Damasceno, o movimento

> > > > Surgiu como uma forma de recusa à pura assimilação da cultura européia por parte de intelectuais negros africanos, antilhanos, e outros, em detrimento de sua própria identidade cultural, e como uma tentativa de retorno às tradições e valores primordiais da raça negra; era uma tentativa de corrigir as distorções observadas pelos intelectuais africanos e neo-africanos entre a cultura que lhes era imposta e a sua própria realidade circundante e impedir a desagregação de sua unidade cultural. 8

A Negritude utilizou-se essencialmente da poesia como meio de propagação de suas idéias e como movimento poético com valores estéticos diferenciados dos padrões ocidentais, e inseridos no seu grito de revolta, encontrou ecos em todo o mundo negro, principalmente na África e nas Américas, transformando a poesia numa arma de combate contra a assimilação cultural, o racismo e o colonialismo europeu a que os negros estavam submetidos, convertendo o movimento poético-cultural em político-social, que enorme influência teria na luta pela independência dos estados africanos colonizados pelas nações européias, e na conscientização do negro em diáspora que o levou a reivindicar o seu lugar na sociedade e na história do país onde vive e teve participação ativa em sua construção.

Kabengele Munanga 9 afirma que Césaire, um dos principais mentores da Negritude, redefiniu-a em três palavras: Identidade ( o assumir-se como negro ), Fidelidade (a ligação permanente com a origem africana ), e Solidariedade ( o sentimento de união entre todos os negros ). Essa solidariedade apenas entre elementos da raça negra foi a responsável por grande parte das críticas que o movimento recebeu, por entenderem os críticos que ela deveria ser extensiva a todos os oprimidos, independente de cor e raça. A principal crítica talvez tenha sido a que foi feita por Jean-Paul Sartre em Orfeu Negro , na qual alertou para o perigo do movimento tornar-se "um racismo às avessas" 10. Num balanço feito por Zilá Bernd 11sobre os principais lucros e perdas da Negritude, constata-se que os ganhos foram maiores e por isso, o movimento, apesar de suas falhas, desempenhou um importante papel na história, dando uma grande contribuição à geração da época e deixando um precioso legado às gerações futuras de escritores negros. Na visão de Benedita Damasceno:

> > > > Todos os jovens poetas negros posteriores, de qualquer língua, devem à Negritude esse legado de independência política, lingüística e espiritual já que agora podem descrever seu mundo e sua cultura em línguas européias sem necessidade de ir apregoando sua cor. Devem-lhe também a liberdade para criar poesia usando seu mundo, sua educação e seu talento, utilizando toda a herança da experiência poética mundial. 12

Antes de entrarmos na análise de alguns poemas significativos que expressam a solidariedade rácica em língua portuguesa, é necessário lembramos uma observação feita por Zilá Bernd sobre a função do poeta da Negritude, que segundo ela, consiste em fazer da lírica o espaço de aceitação da tarefa de tornar-se o "porta-voz da comunidade à qual pertence" 13. Desse modo, ao se identificar com o mundo de que é porta-voz, o poeta assume na primeira pessoa do singular, a história do seu povo, e essa identificação total com o povo negro já é em si uma manifestação de solidariedade.

De acordo com o ensaísta angolano Mário Pinto de Andrade 14, quem primeiro exprimiu a Negritude em língua portuguesa foi Francisco José Tenreiro em seu livro Ilha de nome santo , publicado em 1942, assinalando que o poeta são-tomense encontrou por si só, as formas mais autênticas da expressão subjetiva e objetiva da Negritude, compondo uma obra na qual há um feliz encontro entre temas da sua terra de origem ( São Tomé ) e a exaltação do homem negro de todo o mundo. "Epopéia" é um dos seus poemas em que a Negritude é expressada através da solidariedade ao negro oprimido na diáspora e também ao negro vencedor:

> > > > ### No Brasil

> > > > ganhaste calo nas costas

> > > > nas vastas plantações do café!

> > > > No Norte

> > > > foste o homem enrodilhado

> > > > nas vastas plantações do fumo!

> > > > / ... /

> > > > Quando cantas nos cabarés

> > > > fazendo brihar o marfim da tua boca

> > > > é a África que está chegando!

> > > > Quando nas Olimpíadas

> > > > corres veloz

> > > > é a África que está chegando!

> > > > Segue em frente

> > > > irmão!

> > > > Que a tua música

> > > > seja o ritmo de uma conquista!

> > > > ... para que a tua gargalhada

> > > > de novo venha estraçalhar os ares

> > > > como gritos agudos de azagaia! 15

A dor dos negros escravizados, expostos a trabalhos árduos nas plantações da América (do Sul e do Norte ) pertence a toda a raça negra, assim como o sucesso de cantores e esportistas que conseguiram mostrar ao mundo que o negro também era capaz de ser vitorioso. Dessa forma, quando nas Olimpíadas de Berlim em 1936, um atleta negro vence uma corrida, impondo uma amarga derrota a Hitler e a tese da superioridade da raça ariana, não é a vitória de um homem só, mas de toda uma raça. O orgulho da identidade negra aparece mesclado ao sentimento de solidariedade. Agostinho Neto em Introdução a um Colóquio sobre Poesia Angolana afirma:

> > > > Quando a música negra americana invadiu os salões da Europa, os negros de todo o mundo sentiram com os seus irmãos americanos a alegria de poderem ser ouvidos, mesmo através do trompete. Os murros de Joe Louis foram aplaudidos em todo o mundo negro. Porém, mais importante do que estes factos ( sic ) é o sentimento de solidariedade e de comunidade que existe entre os negros de todo o mundo. Este mundo disperso pelas Américas, Europa e África, formado fora e dentro de África por indivíduos desenraizados dos seus povos e das suas culturas, mestiços culturais portanto, vivendo marginalmente na civilização européia, descobriu-se a si próprio. 16

Dentre os vários poemas de teor negritudinista de Agostinho Neto, está "Voz do sangue", no qual o poeta angolano faz eco às vozes negras vindas da América, tornando-se também um porta-voz do povo oprimido:

> > > > ### Palpitam-me

> > > > os sons do batuque

> > > > e os ritmos melancólicos do blue

> > > > Ó negro esfarrapado do Harlem

> > > > Ó negro dançarino de Chicago

> > > > Ó negro servidor da South

> > > > Ó negro de África

> > > > negros de todo o mundo

> > > > eu junto ao vosso canto

> > > > a minha pobre voz

> > > > os meus humildes ritmos

> > > > Eu vos acompanho

> > > > pelas emaranhadas áfricas

> > > > do nosso Rumo

> > > > Eu vos sinto

> > > > negros de todo o mundo

> > > > eu vivo a nossa Dor

> > > > meus irmãos. 17

Essa "voz do sangue" que faz com que o poeta se sinta solidário com os seus, padecendo da mesma dor comum a todos, num mundo negro destituído de fronteiras lingüísticas e geográficas, segundo Miguel Gusmão 18, não pode ser ignorada, porque ignorá-la é trair a si próprio e todos aqueles que o têm como porta-voz da sua luta diária.

Outro grande poeta angolano que lançou sua voz ao encontro de outras vozes negras foi Viriato da Cruz. Em "Mamã Negra ( Cando de Esperança )", o sujeito poético se solidariza com seus irmãos de destino, ao chamar a atenção para o drama da raça negra, descrevendo o coro de vozes de lamentos de negros escravizados, discriminados e colonizados, e reverencia a voz dos grandes porta-vozes do mundo negro americano, eles também solidários com a Mamã Negra e seus filhos de pior sorte:

> > > > Tua presença, minha Mãe - drama vivo duma Raça,

> > > > drama de carne e sangue

> > > > que a Vida escreveu com a pena dos séculos!

> > > > Pela tua voz

> > > > Vozes vindas dos canaviais dos arrozais dos cafezais

> > > > [ dos seringais dos algodoais !...

> > > > Vozes das plantações de Virgínia

> > > > dos campos das Carolinas

> > > > Alabama

> > > > Cuba

> > > > Brasil...

> > > > Vozes dos engenhos dos banguês das tongas dos eitos

> > > > [ das pampas das minas!

> > > > Vozes de Harlem Hill District South

> > > > Vozes das sanzalas!

> > > > Vozes gemendo blues , subindo do Mississipi, ecoando

> > > > [ dos vagões!

> > > > Vozes chorando na voz de Corrothers:

> > > > Lord God, what will have we done

> > > > - Vozes de toda América! Vozes de toda África!

> > > > Voz de todas as vozes, na voz altiva de Langston

> > > > Na bela voz de Guillén ... 19

Na poética afro-brasileira, a primeira voz a integrar esse coro formado por vozes americanas, antilhanas e africanas, foi a de Solano Trindade. Zilá Bernd 20 afirma que em Cantares do meu povo , a principal obra do poeta publicada em 1961, ele dialoga diretamente com Langston Hughes e Nicolas Guillén, transformando-se no representante brasileiro da linhagem a qual vinculam-se os seus dois ilustres interlocutores. O poema "Também sou amigo da América" soa como um eco de "I too sing América", de Hughes, expressando uma fraterna manifestação de apoio ao grito de reivindicação do poeta norte-americano que reclama seu espaço na sociedade que ajudou a construir:

> > > > > > > > América

> > > > > > > > eu também sou teu amigo

> > > > > > > > há na minh' alma de poeta

> > > > > > > > um grande amor por ti.

> > > > > > > > Corre em mim sangue do negro

> > > > > > > > que ajudou na tua construção. 21

Zilá Bernd classifica Solano Trindade como uma figura exponencial da poesia negra que não conhece fronteiras, devido à sua produção poética fundar-se

> > > > numa busca de identidade, que não é apenas individual ou nacional, mas solidária com todos os negros da América ( e do mundo ) empenhados na preservação de uma identidade comum, ela se põe em relação manifesta com textos literários das três Américas. 22

Outro grande poeta afro-brasileiro que segundo a autora parece perfeitamente integrado à corrente negritudinista é o gaúcho Oliveira Silveira, cuja poesia apresenta uma solidariedade a todos os negros da América, além de uma preocupação constante com as origens africanas, materializada numa permanente ligação com a África. O poema "Alô" expressa essa solidariedade pan-afro-americana:

> > > > Alô Guianas

> > > > Surinam

> > > > Colômbia

> > > > Todaamérica

> > > > nossos tambores

> > > > de caule e couro

> > > > e som de cerne

> > > > se saúdem

> > > > fraternos. 23

O som de um "spiritual" serve de fonte de inspiração para um poema cuja matéria poética é a união e a solidariedade do povo negro, frente às práticas de exclusão racial de algumas sociedades segregacionistas:

> > > > Deixem meu povo ir

> > > > pelas longas estradas

> > > > de mãos dadas

> > > > deixem meu povo ir

> > > > com faixas e cartazes

> > > > deixem meu povo ir

> > > > enegrecendo tudo

> > > > pelas feias ruelas de seus guetos

> > > > pelos corredores

> > > > de suas escolas separadas

> > > > deixem meu povo ir

> > > > pelo seu lado da rua

> > > > deixem meu povo ir

> > > > assim de olhos compridos

> > > > nas notas longas de um piston

> > > > na pauta longa dos fios de chuva

> > > > na melodia funda

> > > > de um spiritual qualquer ... 24

Oliveira Silveira engrossa o coro das vozes que cantam "Let my people go", dialogando não só com os cantores norte-americanos Paul Robeson e Marian Anderson, mas também com a poeta moçambicana Noémia de Sousa, que cerca de 30 anos antes, inspirada no mesmo spiritual, escreveu o poema "Deixa passar o meu povo", expressando uma solidariedade que ultrapassava as fronteiras moçambicanas:

> > > > / ... /

> > > > Escrevo...

> > > > Na minha mesa, vultos familiares se vêm debruçar.

> > > > Minha mãe de mãos rudes e rosto cansado

> > > > e revoltas, dores, humilhações,

> > > > tatuando de negro o virgem papel branco.

> > > > E Paulo, que não conheço

> > > > mas é do mesmo sangue e da mesma seiva amada

> > > > [ de Moçambique,

> > > > e misérias, janelas gradeadas, adeuses de magaícas,

> > > > algodoais, e meu inesquecível companheiro branco,

> > > > e Zé - meu irmão - e Saul,

> > > > e tu, Amigo de doce olhar azul,

> > > > pegando na minha mão e me obrigando a escrever

> > > > com o fel que me vem da revolta.

> > > > Todos se vêm debruçar sobre o meu ombro,

> > > > enquanto escrevo, noite adiante,

> > > > com Marian e Robeson vigiando pelo olho luminoso do rádio

> > > > - let my people go

> > > > - oh let my people go . 25

O poema de Noémia de Sousa, além de ser um diálogo direto com o Renascimento Negro norte americano, representado pelo spiritual song de Robeson e Marian, também vai de encontro ao ideal de solidariedade de muitos críticos da Negritude, que entendiam que essa deveria ser estendida a todos os oprimidos, independente de cor ou raça. Assim o poema ultrapassa não só as fronteiras geográficas entre a América e a África, mas principalmente as fronteiras da própria solidariedade que era expressa naquele momento pela poesia negra, alcançando o que Zilá Bernd 26 chamou de o maior propósito pelo qual a Negritude foi criada, que era promover a igualdade entre todos os homens.

A poética da solidariedade negra apresenta-se sempre aliada aos outros dois conceitos concebidos por Aimé Cesairé, pois quando o poeta negro expressa sua solidariedade aos negros de todo o mundo, exaltando suas conquistas ou sofrendo suas dores e humilhações, ele está automaticamente se aceitando e se orgulhando de sua raça, o que nos remete ao conceito de "identidade", e ao fazê-lo, ele também está mantendo sua "fidelidade" às origens africanas. Portanto, há por parte do poeta negro integrado na corrente negitudinista, um constante desejo de comunhão com todos os homens pertencentes à raça negra, e ele ( poeta ) ao agir como porta-voz do seu povo, elabora uma poética que não conhece fronteiras geográficas ou lingüísticas, transformando o espaço da criação literária num território comum, como bem observou Zilá Bernd 27 ao mencionar como uma das particularidades da poesia negra, o sentimento de pertencer a um território ficcional onde se encontram todos os condenados da terra, independente do continente em que vivem, ou, conforme Francisco José Tenreiro 28 do idioma que falem, pois segundo ele, a poesia negra é expressa em línguas diferentes (francês, inglês, espanhol e português ) e no entanto todos os poetas negros se entendem entre si .

LARANJEIRA, Pires. A negritude africana de língua portuguesa . Porto: Afrontamento, 1995, p. 51.

Id. Ibid., p.26.

Id. Ibid., p. 26.

Id. Ibid., p. 26.

BERND, Zilá. O que é Negritude? São Paulo: Brasiliense, 1988 a, p. 26-27.

LARANJEIRA, Pires. Op. cit., p. 37.

BERND, Zilá. Negritude e literatura na América Latina . Porto Alegre: Mercado Aberto, 1987, p. 52.

DAMASCENO, Benedita Gouveia. Poesia negra no Modernismo brasileiro . Campinas: Pontes, 1988, p.12.

MUNANGA, Kabengele. Negritude: usos e sentidos . São Paulo: Ática, 1986, p. 44.

BERND, Zilá. O que é Negritude? São Paulo: Brasiliense, 1988 a, p. 31.

Id. Ibid., p. 32.

DAMASCENO, Benedita Gouveia. Op. cit., p. 34.

BERND, Zilá. Negritude e literatura na América Latina . Porto Alegre: Mercado Aberto, 1987, p. 52.

ANDRADE, Mário de. A literatura negra e seus problemas. In.: LARANJEIRA, Pires ( org. ) Negritude africana de língua portuguesa; textos de apoio ( 1947-1963 ) . Coimbra: Angelus Novus, 2000, p. 16.

ANDRADE, Mário de ( org. ). Antologia temática de poesia africana: na noite grávida de punhais . Vol. 1. Lisboa: Sá da Costa, 1975, p. 138-139.

NETO, Agostinho. Introdução a um Colóquio sobre poesia angolana. In.: LARANJEIRA, Pires ( org. ) Negritude africana de língua portuguesa; textos de apoio ( 1947-1963 ) . Coimbra: Angelus Novus, 2000, p. 16.

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GUSMÃO, Miguel Nuno Freire de Vasconcelos. Literaturas africanas de expressão portuguesa - malhas que o império tece. Estudos portugueses e africanos . Campinas, n. 36, jul./dez. 2000, p. 21-36.

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BERND, Zilá. Negritude e literatura na América Latina . Porto Alegre: Mercado Aberto, 1987, p. 87.

Id. Ibid., p. 88.

Id. Ibid., p. 91.

SILVEIRA, Oliveira. Roteiro dos tantãs . Porto Alegre: Edição do Autor, 1981, p. 23.

Id. Ibid., p. 12

ANDRADE, Mário de ( org. ). Antologia temática de poesia africana: na noite grávida de punhais . Vol. 1. Lisboa: Sá da Costa, 1975, p. 153-154.

BERND, Zilá. O que é Negritude? São Paulo: Brasiliense, 1988 a. p. 32.

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